Les fabuleux pouvoir du t'chi

Maître Zhou et le Chi Kong 

Voici quelques uns des exploits de maître Zhou, qui utilise le «Chi Kong» dans les arts martiaux ainsi que dans le domaine médical (à des fins thérapeutiques).

Dans un premier temps, vous constaterez qu'il est doté d'une incroyable faculté de résistance aux chocs les plus brutaux et à des éléments comme le verre, outre l'habituel casse de briques avec l'unique recours des mains, pratiqué depuis des lustres par les moines shaolin.

Les images sont extrêmement spectaculaires pour le plus grand bonheur des yeux, elles témoignent d'un certain degré de maîtrise du «Chi Kong».

Qu'est ce que le Chi Kong, justement ? Le «Chi» est un lien étroit avec l'énergie vitale. Il existerait deux types de «Chi» : celui qui circulerait dans la nature, et celui qui ferait de même dans le corps humain. Le «Kong» évoque l'entrainement, en parfaite harmonie avec le temps.

Maitre Zhou - Chi Kong par Introcrate

Dans la seconde partie de la vidéo, vous découvrirez que Maître Zhou n'a pas qu'une seule corde à son arc : il pratique également le «Chi Kong» thérapeutique sur des patients manifestement comblés par le procédé.

Ce médecin d'un nouveau genre pose des serviettes sur le corps des malades, puis il les chauffe...jusqu'à 72° C, par la seule force de son esprit !

Peter Blivin, spécialiste de films en infrarouge est sollicité pour répondre aux questions légitimes que l'on peut se poser sur les étranges facultés de Maître Zhou.

Notons que plusieurs variétés de «Chi Kong» sont possibles : c'est ainsi que l'on retrouve son utilisation dans la tradition bouddhiste, chez les Tibétains, ou encore les taoïstes. Ces autres types de «Chi Kong» sont cependant plus marqués par la spiritualité. (cette énergie interne est notamment considérée comme un véritable outil pour la méditation).

ZHI NENG QI GONG ou QI GONG DE LA SAGESSE Le Zhi Neng Qi Gong ou Qi Gong de la sagesse a été créé au vingtième siècle par le docteur Pang He Ming . Il est très apprécié en Chine pour la lenteur, la profondeur et le naturel de ses mouvements. Beaucoup de personnes le pratiquent également dans l’accompagnement de graves ennuis de santé.  Quatre méthodes  : Première méthode, échange entre l’énergie qui nous entoure et celle du corps. Deuxième méthode, harmoniser l’énergie dans chaque partie du corps. Troisième méthode, travail sur les cinq éléments et leurs relations aux organes et aux émotions. Quatrième méthode, relation subtile au méridien central et à l’axe du corps. Ces méthodes sont accompagnées de  méditations (assis, debout ou couché) et de soins (pour les yeux, les oreilles, le cerveau,etc…). Enseignement de Maître Zhou Jing Hong :  Nous transmettons ce Qi Gong en suivant l’enseignement de Maître Zhou Jing Hong, premier représentant en France du Zhi Neng Qi Gong. Maître Zhou Jing Hong s’initia au Zhi Neng Qi Gong auprès de son fondateur Maître Pang He Ming. Il le pratique bien sûr pour la santé mais également dans un esprit d'apaisement du coeur et d'échange subtil entre l'être humain et son environnement naturel.  Pour ceux qui désirent l’approfondissement de ces exercices est d’une richesse inépuisable.  Propos de Maitre Zhou Jing Hong « Littéralement, Zhi signifie intelligence, sagesse. Neng a le sens de pouvoir, capacité. Ce Qi gong a donc le pouvoir d’éveiller l’intelligence, la sagesse chez le pratiquant. Il a aussi pour but de maintenir la forme physique et le bon état de santé. Par bonne forme physique, je veux dire garder une ligne idéale, avoir de l’énergie, de la vitalité. Le maintien du bon état de santé se situe sur les plans physique, psychique et émotionnel. L’éveil de l’intelligence se situe à deux niveaux, intelligence dans le sens commun du terme et sagesse dans le sens «  extraordinaire » du terme. L’intelligence dans le sens commun du terme est facile à comprendre : la pratique du Qi Gong développe nos facultés de concentration, de mémorisation, de coordination qui améliorent rapidement la qualité de notre travail quotidien et facilitent une bonne adaptation à notre environnement. Quant à l’intelligence dans le sens extraordinaire du terme, c’est un des objectifs principaux du Qi Gong  « réveiller nos capacités sous-jacentes… » L'énergétique maître Zhou C'est en Orient que depuis des millénaires, différentes traditions ont appris à maîtriser l'énergie du Qi. Cette énergie féconde aujourd'hui l'Occident. Rencontre avec Jing Hong Zhou, maître qi gong. © Franz Galo En entrant dans la salle, au fond d’une impasse au cœur de la capitale, une onde de silence saisit le visiteur. Face à un homme d’une soixantaine d’années au teint lumineux, revêtu d’un costume blanc, une trentaine d’élèves sont en train de pratiquer le qi gong de la Sagesse. La gestuelle lente, profonde, agrémentée de sons murmurés, se déploie en enchaînements, un pour chaque organe clé – cœur, poumon, rate… Les yeux fermés, dans un français fluide parlé avec un fort accent chinois, maître Zhou guide ses élèves dans l’accomplissement du qi gong de la Sagesse. L’énergie est sa réalité, il la voit sous forme de balle brillante, la perçoit autour des êtres vivants – hommes, animaux, arbres… Cette « énergie originelle » est devenue son élément. Dans une Chine en proie aux tourments politiques, il lui a fallu trente-cinq ans pour renouer avec ce trésor de la tradition. Jing Hong Zhou naît en 1949, l’année où les communistes arrivent au pouvoir. À l’époque, sa famille vit dans le Wuhan, sur les bords du fleuve Yangzi Jiang. Durant ses jeunes années, « on ne sent pas l’impact de la révolution ». Sa mère est une fervente bouddhiste qui l’amène au temple pour les fêtes, tandis que son oncle et sa tante sont taoïstes. Jing Hong Zhou a trois ans lorsqu’il rencontre le professeur taoïste de son oncle, un vénérable ancien, vêtu du costume traditionnel chinois. « Je suis un grand visiteur, tu es un petit visiteur », dit-il à l’enfant en confidence. Ces paroles le marquent, tout comme la sérénité qui émane du vieil homme. Si les pratiques spirituelles sont encore tolérées, l’époque est loin d’être paisible. Son père, quincaillier de son état et féru d’arts martiaux, a été l’élève d’un grand maître, dont il a épousé la fille , devenue la mère de Jing Hong. Mais dans le climat de violence et d’insécurité qui prévaut, il ne parle jamais de ses performances, pour ne pas attirer l’attention. C’est un ami de la famille qui apprend à Jing Hong que son père, lorsqu’il avait 18 ans, s’est interposé entre deux communautés villageoises opposées par un différend qui menaçait de dégénérer. « Il a réussi à les séparer avec un simple banc en guise d’arme », relate Jing Hong. Si son père se refuse à commenter ses exploits, il initie son fils au Ba Duan Jing, un style martial très populaire en Chine, à base de postures. Il lui enseigne aussi la philosophie confucianiste. Pour le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme, les trois piliers de la Chine traditionnelle, le corps est le prolongement naturel d’une énergie spirituelle. Enfant à la santé fragile, Jing Hong mène une rude existence. Tout en étudiant et en apprenant la calligraphie, il pratique les arts martiaux pendant trois heures chaque soir après l’école, avec une vingtaine d’autres garçons. La seule fille admise au cours est la fille du maître Xu Ming Shi, «un bel homme aux cheveux très noirs». Les arts martiaux sont pour Jing Hong un plaisir, mais il se destine plutôt à une carrière de professeur ou d’écrivain. Éclate alors «la tempête» de la Révolution culturelle. Tout ce qui était traditionnel et cher au cœur de l’adolescent est interdit. Les écoles et les usines ferment. Des centaines de milliers de gens sont emprisonnés ou envoyés en camps. Les élites sont décimées, les parents blâmés en public par leurs enfants. «Mon père m’a donné l’autorisation de lui faire du mal si cela pouvait me protéger, mais je lui ai dit que je ne ferais jamais une chose pareille.» Âgé de 17 ans, Jing Hong voit son destin se résumer à une alternative: l’exil aux confins de la Chine, à la frontière russo-mongole, ou l’usine. Il choisit l’usine pour rester dans sa région natale. Son calme et son endurance, fruits de sa longue pratique des arts martiaux et de son éducation, lui permettent de supporter ce coup du sort. Exit Confucius, le tao, et les énergies. L’époque est au matérialisme communiste. « C’était écrit dans le petit livre rouge: qui dirige notre vie, c’est le communisme, se souvient Jing Hong. Tout ce qui n’avait pas pour but de célébrer les mérites et les vertus de Mao Zedong pouvait attirer des problèmes, la prison, voire la mort. Il n’y avait plus aucune confiance entre les gens, et on pouvait être accusé sans aucune preuve.» L’une des ses amies s’attire les pires ennuis parce qu’elle écrit des fantaisies sur un cahier qui porte en couverture une photo de Mao. Même la pratique des arts martiaux éveille la suspicion, et il préfère s’en abstenir. Pourtant, il renoue discrètement avec le fil de ses passions. Tout en travaillant à l’usine, il prend des cours de littérature française à l’université. Il préfère Shakespeare, mais le seul professeur de littérature étrangère est un spécialiste de Balzac. Il lit les auteurs français traduits en chinois et présente une étude duPère Goriot pour son examen final. Autre source de satisfaction, il se marie en 1976 et a deux petites filles. La vie reste difficile. Son père meurt en 1979, sa mère deux ans plus tard. À l’usine où il accède à des responsabilités, il fait des jaloux. Ce sont des histoires à n’en plus finir. Il trouve un poste plus tranquille dans une mairie de Wuhan. Mais l’accalmie est de courte durée. Sa femme se sent très fatiguée. À l’hôpital, les médecins diagnostiquent une grave maladie du sang et avouent leur impuissance. « Son sang était anémié, elle avait des hémorragies, aucun remède ne pouvait la guérir. » Tout semble perdu. Mais une phrase de Lao-tseu lui revient en mémoire : « Le malheur sommeille dans le bonheur, les racines du bonheur naissent dans le malheur. » Il va tout tenter pour sauver sa femme, même s’il doit pour cela déplacer le Wu Tai et toutes les montagnes sacrées de Chine. Les années de Révolution culturelle l’ont coupé du monde de son enfance et des arts martiaux. Mais il se souvient qu’on parlait du qi gong et des soins énergétiques : il décide de suivre cette piste. Si ténue semble-t-elle, c’est la seule qui se présente à son esprit. Lui-même ne connaît guère le qi gong. Son père lui a toujours déconseillé de le pratiquer, l’estimant « dangereux, parce qu’il peut rendre aveugle si l’énergie reflue vers le haut, et stérile si elle descend vers le bas ». Les maîtres ont la réputation de réaliser des prodiges dignes d’artistes de cirque. Ils sont capables d’avaler du verre cassé sans être blessés. Malgré ses doutes, Jing Hong Zhou tente le tout pour le tout : « En Chine, on dit qu’on va essayer de soigner le cheval mort comme s’il était vivant. Cela signifie qu’il faut tout tenter même sans garantie de réussite. » Un ami lui apprend le qi gong de l’Oie sauvage, qu’aujourd’hui il enseigne à ses élèves. Il le pratique avec sa femme, qui ressent un léger mieux. Il juge l’amélioration suffisante pour poursuivre dans cette voie. Il rencontre alors maître Pang He Ming, un médecin qui a ouvert un collège à Pékin. Ce dernier leur enseigne le qi gong de la Sagesse, ou Zhi Neng Qi gong qui signifie littéralement : réveil de l’intelligence et amélioration des capacités physiques et morales par le travail sur l’énergie du Qi. Les efforts du couple portent leurs fruits, et après six mois, la femme de Jing Hong commence à se sentir mieux, une amélioration que confirment les médecins : « Les examens biologiques confirmèrent sa guérison et elle put reprendre ses activités de mère et de bibliothécaire. » Mais le qi gong est aussi en train de guérir les blessures de Jing Hong Zhou. Tout en l'apprenant, il renoue avec son passé. Grâce à sa connaissance des arts martiaux, qui se révèle intacte, il progresse rapidement. C’est un moment de grâce, un retour aux sources. « Je retrouvais mes capacités propres, l’énergie était comme un ballon dans mes mains », dit-il. Il s’inscrit au cours de Pang He Ming à Pékin où il pratique douze heures par jour. Il passe son diplôme de qi gong et dans la foulée étudie la philosophie traditionnelle médicale chinoise et les grands textes comme le Yi King et le Tao Te King. Son travail de secrétaire à la mairie de Wuhan est plus que jamais accessoire. Ce qui l’intéresse désormais, c’est de développer par le qi gong la capacité à canaliser une énergie « qui sert pour tout », dit-il en riant...